Pirms došanās Daršanu tūrē pa Šveici Sri Swami Vishwananda (Šrī Svami Višvananda) pabija Šrī Pītha Nīlajas templī, lai kopā ar sekotājiem dziedātu bhadžanas.
Pāris dziesmas šajā skaistajā vakarā aizsāka bhadžana "Narayana Bhaja Narayan" (grāmatā Atma Bhog bhajan book 126.lapaspusē). Viņš pārtrauca dziesmu sākumā, lai paskaidrotu tās vārdos ietverto nozīmi.
Lūk, Svamidžī skaidrojums:
Šī bhadžana, tās vēstījums ir tik skaists.
Redziet ‘Tana Mana Ranjana, Bhava Bhaya Bhanjana, Asura Nikhandana Narayan’
nozīmē - tas, kurš uztur ķermeni, prātu, tas, kurš atbrīvo no ciešanām un bailēm un rūpējas par sekotāju, tas, kurš dāvā prātam mieru, tas, kurš iznīcina visu ļauno un visus dēmonus, ir Kungs Nārājana.
Kā tiek teikts, visi šie tikko pieminētie dēmoni neatrodas ārpusē. Kali jūgā tie ir iekšpusē, cilvēka prātā. Tāpēc, ka prāts ir tik samaitāts. Prāts ir tik ļoti vērsts uz ārējo, ka tas tiek samaitāts un punkts. Tādēļ tiek teikts, ka tikai Nārājana var to glābt, neviens cits. Tikai Nārājana vārds; ‘Narayana Bhajo Narayan’ - tikai skandējot Nārājana vārdu, jūs tiksiet glābts. Tikai atdodoties Nārājana vārdam jūs gūsiet mieru.
Tālāk seko ‘Jaba Jaba Pida Pade Bhakta Par, Bar Bar Avatar Kiya-a-a-a’
Šie vārdi ir no Gītas, Bhagavāna Krišnas teikti, ne? “Vienmēr, kad valda adharma, es iemiesošos pasaulē, es manifestēšu sevi. Atkal un atkal es pieņemšu dažādus veidolus, lai pasargātu savus sekotājus no raizēm, iznīcinot grēkus, dāvājot tiem drosmi un pacietību, un vienotību.” (Publika sajūsmināti izsaucas un applaudē.)
‘Papa Mitakara Dhira Dikhakara, Manava Ko Oddhar Kiya’
Tādēļ laiku pa laikam - ne visu laiku - bet laiku pa laikam, kad bhaktai piemīt nodošanās, kad bhakta ir gatavs tapt glābts. Viņš manifestējas uz Zemes, lai tos atbrīvotu. Šeit jums jāsaprot, ka Nārājana manifestācija nenotiek bieži. Nārājana manifestācija ir ļoti reta parādība. Tādēļ tikai tad, kad bhakta ir sasniedzis noteiktu līmeni vai arī tad, kad pasaulei patiešām Viņš ļoti nepieciešams, Viņš manifestēsies, Viņš nāks, Viņš nāks kaut tikai vienas dvēseles dēļ, lai glābtu bhaktu, lai aizvestu tos prom no grēka, aizvestu prom un atgādinātu viņiem, kas viņi ir, no kurienes viņi nāk un kas viņiem jāsasniedz.
‘Kunja Vihari, Krishna Murari, Narayan, He Giridhari, Narayan’ Cilvēki vaicā, kāpēc es mīlu Giridharī, ne tā? Giridharī ir tas, kas dod pajumti bhaktai, tas…jūs zināt, kad Viņš pacēla Govardhan ar Savu mazo pirkstiņu, Viņš to nedarīja Sevis dēļ. Viņš varēja vienkārši sakrāmēt Savu koferi un doties uz debesīm. [publika smejas] Nē, Viņš to darīja bhaktām, visiem Bridžbasi (Brijbasi). Tādēļ Viņš iemiesojās, tādēļ tiek teikts, ‘Kunja Vihari, Krishna Murari, Lila Dhari’, lai tie arī varētu izbaudīt šo Līlu ar Viņu.
Publika: Jā!
SV: Tiešām?
Publika: Nē! Jā!
SV: Prieks dzirdēt. Jums pieder visa dzīve, lai to saprastu.
[publika smejas]
Pāris dziesmas šajā skaistajā vakarā aizsāka bhadžana "Narayana Bhaja Narayan" (grāmatā Atma Bhog bhajan book 126.lapaspusē). Viņš pārtrauca dziesmu sākumā, lai paskaidrotu tās vārdos ietverto nozīmi.
Lūk, Svamidžī skaidrojums:
Kā tiek teikts, visi šie tikko pieminētie dēmoni neatrodas ārpusē. Kali jūgā tie ir iekšpusē, cilvēka prātā. Tāpēc, ka prāts ir tik samaitāts. Prāts ir tik ļoti vērsts uz ārējo, ka tas tiek samaitāts un punkts. Tādēļ tiek teikts, ka tikai Nārājana var to glābt, neviens cits. Tikai Nārājana vārds; ‘Narayana Bhajo Narayan’ - tikai skandējot Nārājana vārdu, jūs tiksiet glābts. Tikai atdodoties Nārājana vārdam jūs gūsiet mieru.
Tālāk seko ‘Jaba Jaba Pida Pade Bhakta Par, Bar Bar Avatar Kiya-a-a-a’
Šie vārdi ir no Gītas, Bhagavāna Krišnas teikti, ne? “Vienmēr, kad valda adharma, es iemiesošos pasaulē, es manifestēšu sevi. Atkal un atkal es pieņemšu dažādus veidolus, lai pasargātu savus sekotājus no raizēm, iznīcinot grēkus, dāvājot tiem drosmi un pacietību, un vienotību.” (Publika sajūsmināti izsaucas un applaudē.)
‘Papa Mitakara Dhira Dikhakara, Manava Ko Oddhar Kiya’
Tādēļ laiku pa laikam - ne visu laiku - bet laiku pa laikam, kad bhaktai piemīt nodošanās, kad bhakta ir gatavs tapt glābts. Viņš manifestējas uz Zemes, lai tos atbrīvotu. Šeit jums jāsaprot, ka Nārājana manifestācija nenotiek bieži. Nārājana manifestācija ir ļoti reta parādība. Tādēļ tikai tad, kad bhakta ir sasniedzis noteiktu līmeni vai arī tad, kad pasaulei patiešām Viņš ļoti nepieciešams, Viņš manifestēsies, Viņš nāks, Viņš nāks kaut tikai vienas dvēseles dēļ, lai glābtu bhaktu, lai aizvestu tos prom no grēka, aizvestu prom un atgādinātu viņiem, kas viņi ir, no kurienes viņi nāk un kas viņiem jāsasniedz.
‘Kunja Vihari, Krishna Murari, Narayan, He Giridhari, Narayan’ Cilvēki vaicā, kāpēc es mīlu Giridharī, ne tā? Giridharī ir tas, kas dod pajumti bhaktai, tas…jūs zināt, kad Viņš pacēla Govardhan ar Savu mazo pirkstiņu, Viņš to nedarīja Sevis dēļ. Viņš varēja vienkārši sakrāmēt Savu koferi un doties uz debesīm. [publika smejas] Nē, Viņš to darīja bhaktām, visiem Bridžbasi (Brijbasi). Tādēļ Viņš iemiesojās, tādēļ tiek teikts, ‘Kunja Vihari, Krishna Murari, Lila Dhari’, lai tie arī varētu izbaudīt šo Līlu ar Viņu.
Šo Bhagavāna Līlu nav viegli iegūt. Šī Thakur Lila ir ļoti reta parādība. Gudrie izbaudīs to. Ne tik gudrie noliks to maliņā. Tādēļ viņš tiek saukts par Lila Dhari. Lila Dhari tāpat apzīmē šo ilgošanos, kad bhakta izjūt šīs ilgas pēc Viņa, Viņš nāks.
Mēs runājām par Gopī Gītu (Gopi Gita), ne tā? Mēs zinām Gopī stāstu - cik ļoti tās mīlēja Krišnu un kādēļ Krišna manifestējās viņām tad, tajā brīdī, tajā laikā - to zināt ir ļoti saldi. Tas ir…šī rindiņa šeit: ‘Jaba Jaba Pida Pade Bhakta Par, Bar Bar Avatar Kiya-a-a-a’, nozīmē, ka Viņš nenāk Sevis dēļ, Viņš nāk bhaktas dēļ. Viņš nāk, Viņš Sevi manifestē, Viņš pazemina Sevi sekotāja dēļ. Šeit jums jāierauga Giridharī saldme, Dieva saldme, cik brīnišķīgs Viņš ir.
Šrī Rām laikos…jūs zināt, ka Rāma tika izsūtīts uz mežu, vai ne? Kamēr Viņš atradās izsūtījumā mežā… atceraties es šo stāstīju Horvātijā? Kad Viņš bija izsūtījumā mežā, tur atradās arī pāris riši, ieslīguši dziļā meditācijā, viņi veica savu sādhanu. Kad Rāma gāja tiem garām, viņi redzēja Kungu Rāmu. Kad viņi ieraudzīja Kungu Rāmu, viņi aptvēra: “Kā vārdā mēs veicam savu askēzi? Kam mēs to visu darām?”
Šrī Rām laikos…jūs zināt, ka Rāma tika izsūtīts uz mežu, vai ne? Kamēr Viņš atradās izsūtījumā mežā… atceraties es šo stāstīju Horvātijā? Kad Viņš bija izsūtījumā mežā, tur atradās arī pāris riši, ieslīguši dziļā meditācijā, viņi veica savu sādhanu. Kad Rāma gāja tiem garām, viņi redzēja Kungu Rāmu. Kad viņi ieraudzīja Kungu Rāmu, viņi aptvēra: “Kā vārdā mēs veicam savu askēzi? Kam mēs to visu darām?”
Tieši tādā pašā veidā mēs uzkrājam sev tādu bagātību, tik daudz pasaulīgu lietu! Vai zināt, kad pie jums atnāks nāve? Ko? To jūs nezināt. Vienā sekundē tā visu var atņemt. Tāpēc kas gan jums pieder? Nekas! Viss, kas ir šeit, šeit arī paliks. Tā arī teikts Gītā:
“Jūs atnācāt ar tukšām rokām un aiziesiet ar tukšām rokām.” Viss, ko no šejienes esat paņēmuši, šeit arī paliks. Vienīgais, kādēļ esat piedzimuši, ir atpvert Kungu. Vienīgais, kāpēc esat piedzimuši, ir sasniegt Viņu, būt ar Viņu kopā.
Tātad riši, diženie jogi meditējot, redzēja Kungu Rāmu ejam garām ar Lakšmanu. Protams, ar savu Dievišķo skatienu viņi varēja redzēt, ka tā ir Nārājana Paša manifestācija, vai ne? Viņi teica: “Visu mūsu askēzi mēs veicam, lai sasniegtu Viņu, un, lūk, Viņš soļo mūsu vidū kā cilvēks."; ‘Jaba Jaba Pida Pade Bhakta Par, Bar Bar Avatar Kiya’, ziniet, ‘Papa Mitakara Dhira Dikhakara’, lai rādītu ceļu. ‘Manava Ko Oddhar Kiya’, nozīmē - Viņš pieņem veidolu, Viņš pieņem cilvēka veidolu.
Tātad riši, diženie jogi meditējot, redzēja Kungu Rāmu ejam garām ar Lakšmanu. Protams, ar savu Dievišķo skatienu viņi varēja redzēt, ka tā ir Nārājana Paša manifestācija, vai ne? Viņi teica: “Visu mūsu askēzi mēs veicam, lai sasniegtu Viņu, un, lūk, Viņš soļo mūsu vidū kā cilvēks."; ‘Jaba Jaba Pida Pade Bhakta Par, Bar Bar Avatar Kiya’, ziniet, ‘Papa Mitakara Dhira Dikhakara’, lai rādītu ceļu. ‘Manava Ko Oddhar Kiya’, nozīmē - Viņš pieņem veidolu, Viņš pieņem cilvēka veidolu.
Tā, redzot šo veidolu, riši noteica: “Kādēļ mēs meditējam? Kādēļ mēs
– kā lai pasaka – sēžam šādi šeit?” Tajā pat mirklī viņi nosprieda: “Mums būtu jākļūst par sievietēm!"
[publika izplūst smieklos]
Viņos mītošā bhava atmodās mīlestībā uz Viņu. Tā automātiski notika kas? Šīs bhavas dēļ, šo viņos valdošo emociju dēļ viņi visi metās skriešus kā sajukuši mīlestībā pie Rām. Redziet - šie divi avatāri - lai arī tas ir viens un tas pats Kungs, viņiem ir dažādas īpašības. Krišna tiek saukts par Lila Dhari, Rāma ir Dharma Dhar. Tādēļ tas ir diezgan sarežģīti - ziniet, dažādas personības. [publika smejas] Viņš ir ļoti taisnīgs, viņš ir…tāds ir Rāma. Turpretim Krišna, ja Viņš ieraudzītu riši šādi steidzamies pie Viņa, Viņš noteiktu: "Jē! Nāciet - papriecāsimies!” [publika smejas]
Tādēļ, kad riši, viedie un sadhu ieredzīja Rāmu…viņos bija šī bhava, un viņi prātoja: “Kāpēc mēs esam vienīgi vīrieši?” Tajā brīdī viņi aptvēra, ka attiecībā uz Dievu, jebkura radība ir sieviešu dzimtes. Katra radītā radība ir sieviete. Nav vīriešu. Ir tikai sievietes. Vienīgais vīrietis ir Pats Visaugstais Kungs. Tādēļ, kad riši aptvēra šo patiesību, viņi vēlējās kaut būtu sievietes.
Tādēļ, kad riši, viedie un sadhu ieredzīja Rāmu…viņos bija šī bhava, un viņi prātoja: “Kāpēc mēs esam vienīgi vīrieši?” Tajā brīdī viņi aptvēra, ka attiecībā uz Dievu, jebkura radība ir sieviešu dzimtes. Katra radītā radība ir sieviete. Nav vīriešu. Ir tikai sievietes. Vienīgais vīrietis ir Pats Visaugstais Kungs. Tādēļ, kad riši aptvēra šo patiesību, viņi vēlējās kaut būtu sievietes.
Tādējādi šādi skrienot pie Rāma ar tādu bhavu, kā trakie - daži no tiem [publika smejas]. Rāma redzēja viņus tuvojamies, veselu bariņu, strauji tuvojamies…un nolika sev par aizsegu Lakšmanu: “Lūdzu, aizsargā mani!” [publika smejas]
Lakšmans, jūs zināt Lakšmanu -Adišēšs, ļoti spēcīgs - stāvēja tur. Tad viņi vaicāja: “Kādēļ tu mūs apturi? Mēs gribam tikt pie mūsu Kunga!” No Lakšmana aizmugures atskanēja balss: “Sadhudžī!”, kas nozīmē: “Ak, viedie, šajā dzīvē es nevaru ļaut jums būt manā tuvumā. Šajā dzīvē jūs esat pieņēmuši…jūs esat sadhu…jūs esat meža iemītnieki. Tādēļ jūs šajā dzīvē nevarat būt Manā tuvumā. Bet es jums ko apsolu - savā nakamajā inkarnācijā, kad es nākšu, jūsu vēlēšanās tiks piepildītas. Es piedzimšu Vrindāvanā, un jūs arī nāksiet Man līdzi. Jūs tur arī piedzimsiet - kā gopī. Jūsu vēlēšanās tiks piepildītas.” Tādējādi sadhu veica savu askēzi, lai sasniegtu Kungu un redziet, cik vieglu Kungs viņiem visu padarīja.
Redziet, jūs varat izdarīt savu daļu, jūs varat veikt maksimumu. Jums jāveic jūsu sādhana, bet Žēlsirdību dāvās Pats Kungs. Un tā ir Žēlsirdība, kuru jums ļauj iegūt jūsu sādhana. Un tā - šī kripa - ir augstāka par jebko citu.
Tādēļ tiek teikts, ka laiku pa laikam Viņš manifestējas lai glābtu savus sekotājus, lai izbeigtu ciešanas. Kas ir ciešanas? Prāta ciešanas. Daudz dažādas ciešanas.
Tālāk vārdi ir šādi: ‘Matsya Kurma Varaha Narahari, Vamana Ko Avatara Kiya-a-a-a’. Tātad Kungs inkarnējas kā Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Vamana, ne tā? Visi šie veidoli ir dažādi Nārājana aspekti.
‘Parashurama aur Rama Krishna’. Parashuram, Rām un Krišna; visi citi avatāri; Matsya, Kurma, Varaha, Narahari, Vamana, visas šīs inkarnācijas nāca, lai nestu mieru pasaulē.Viņi manifestējās, lai līdzsvarotu pasauli no…disbalansa, kuru tajā laikā radīja dēmoni, dažādi dēmoni. Savukārt, Parashuram, Ram un Krishna, viņi nāca iznīcināt lepnību un augstprātību. Viņi manifestēja sevi, lai iznīcinātu ļaunuma sakni. Redziet, kad uzplaukst lepnība, jūs domājat, ka esat ļoti svarīgi. Vai tā nav? M?
Publika: Jā!
SV: Jūs domājat, ka valdāt pār visu. Jums vienmēr jābūt priekšā, pirmajiem. Vai tā nav?
Publika: Jā!
SV: Bet kur tas novedīs? Nekur! Tā, lūk, tas ir Pats Kungs. Ziniet, kad lūkojaties uz Parashuram, Ram, Krishna; viņi ieradās, lai iznīcinātu šīs manifestācijas. Iznīcināt lepnību, augstprātību, visu šo. Tādēļ šeit ļoti svarīgi aptvert… ‘Parashurama Aura Rama Krishna Bana, Dushto Ko Samhara Kiya’ tāpat Meistars inkarnējas šajā veidolā, lai iznīcinātu lepnību un augstprātību.
‘Bhajana Se Mana Ko Sajana Banakara, Bhakti Marga Dikhala Diya-a-a-a’, nozīmē: nomierināt prātu, atvieglot prātu, novērst prātu no sliktajām domām uz vienīgo ceļu - Kunga slavināšanu. Dziedot Kunga slavu, tā arī ir Bhakti Marga, tas ir nodošanās un mīlestības ceļš. Nav cita ceļa, kas aizvedīs jūs pie Dievišķā.
To Krišna teica Gītā - Viņš teica, ka pastāv - sattva, tamas, rajas - trīs aspekti, trīs ceļi. Kas ir šie trīs ceļi? Trīs ceļi, trīs veidoli...trīs gunas. Nē, ne gunas, atvainojiet! Par ko gan es runāju? - Jā, trīs jogas veidi, vai ne? Viņš runāja par trim; vispirms Viņš teica - Jyana yoga, Karma Yoga un Raja Yoga. Bet no Raja Yoga Viņš ko izdalīja. Viņš teica: “Pāri visām trim es novērtēju Bhakti jogu; tā Man ir tuvākā. Bhakti Yoga Man ir pati svētākā, tādēļ ka Bhakti Yoga ir daudz vieglāka.
Šeit bhadžanā ir teikts: ‘Bhakti Marga Dikhala Diya’, dziedot Kunga Vārdu, dziedot pašu Vārdu, jūs sevī atmodināt nodošanos, jūs atmodināt bhakti.
‘Hari Bhajana Se Bhava Sagara Ko’, vienīgi Šrī Harī Vārds jūs izvedīs no samsāras, izvedīs no šīs ilūzijas. Vienīgi skandējot Šrī Nārājana Vārdu, jūs tapsiet atbrīvots no ilūzijas un būsiet brīvs no dzimšanas un nāves.
‘Parana Bhi Sikhaladiya’- šķērsos dzimšanas un nāves okeānu.
Tādējādi ir teikts ‘Narayana Hari Narayan, Narayana Bhajo Narayan’, tikai sandējot Šrī Narājana Vārdu tas ir iespējams, nekā citādi. Lūk, šī ir bhadžana, kas man ļoti patīk.
Jauki! Jūs to sapratāt?
Redziet, jūs varat izdarīt savu daļu, jūs varat veikt maksimumu. Jums jāveic jūsu sādhana, bet Žēlsirdību dāvās Pats Kungs. Un tā ir Žēlsirdība, kuru jums ļauj iegūt jūsu sādhana. Un tā - šī kripa - ir augstāka par jebko citu.
Tādēļ tiek teikts, ka laiku pa laikam Viņš manifestējas lai glābtu savus sekotājus, lai izbeigtu ciešanas. Kas ir ciešanas? Prāta ciešanas. Daudz dažādas ciešanas.
Tālāk vārdi ir šādi: ‘Matsya Kurma Varaha Narahari, Vamana Ko Avatara Kiya-a-a-a’. Tātad Kungs inkarnējas kā Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Vamana, ne tā? Visi šie veidoli ir dažādi Nārājana aspekti.
‘Parashurama aur Rama Krishna’. Parashuram, Rām un Krišna; visi citi avatāri; Matsya, Kurma, Varaha, Narahari, Vamana, visas šīs inkarnācijas nāca, lai nestu mieru pasaulē.Viņi manifestējās, lai līdzsvarotu pasauli no…disbalansa, kuru tajā laikā radīja dēmoni, dažādi dēmoni. Savukārt, Parashuram, Ram un Krishna, viņi nāca iznīcināt lepnību un augstprātību. Viņi manifestēja sevi, lai iznīcinātu ļaunuma sakni. Redziet, kad uzplaukst lepnība, jūs domājat, ka esat ļoti svarīgi. Vai tā nav? M?
Publika: Jā!
SV: Jūs domājat, ka valdāt pār visu. Jums vienmēr jābūt priekšā, pirmajiem. Vai tā nav?
Publika: Jā!
SV: Bet kur tas novedīs? Nekur! Tā, lūk, tas ir Pats Kungs. Ziniet, kad lūkojaties uz Parashuram, Ram, Krishna; viņi ieradās, lai iznīcinātu šīs manifestācijas. Iznīcināt lepnību, augstprātību, visu šo. Tādēļ šeit ļoti svarīgi aptvert… ‘Parashurama Aura Rama Krishna Bana, Dushto Ko Samhara Kiya’ tāpat Meistars inkarnējas šajā veidolā, lai iznīcinātu lepnību un augstprātību.
‘Bhajana Se Mana Ko Sajana Banakara, Bhakti Marga Dikhala Diya-a-a-a’, nozīmē: nomierināt prātu, atvieglot prātu, novērst prātu no sliktajām domām uz vienīgo ceļu - Kunga slavināšanu. Dziedot Kunga slavu, tā arī ir Bhakti Marga, tas ir nodošanās un mīlestības ceļš. Nav cita ceļa, kas aizvedīs jūs pie Dievišķā.
To Krišna teica Gītā - Viņš teica, ka pastāv - sattva, tamas, rajas - trīs aspekti, trīs ceļi. Kas ir šie trīs ceļi? Trīs ceļi, trīs veidoli...trīs gunas. Nē, ne gunas, atvainojiet! Par ko gan es runāju? - Jā, trīs jogas veidi, vai ne? Viņš runāja par trim; vispirms Viņš teica - Jyana yoga, Karma Yoga un Raja Yoga. Bet no Raja Yoga Viņš ko izdalīja. Viņš teica: “Pāri visām trim es novērtēju Bhakti jogu; tā Man ir tuvākā. Bhakti Yoga Man ir pati svētākā, tādēļ ka Bhakti Yoga ir daudz vieglāka.
Šeit bhadžanā ir teikts: ‘Bhakti Marga Dikhala Diya’, dziedot Kunga Vārdu, dziedot pašu Vārdu, jūs sevī atmodināt nodošanos, jūs atmodināt bhakti.
‘Hari Bhajana Se Bhava Sagara Ko’, vienīgi Šrī Harī Vārds jūs izvedīs no samsāras, izvedīs no šīs ilūzijas. Vienīgi skandējot Šrī Nārājana Vārdu, jūs tapsiet atbrīvots no ilūzijas un būsiet brīvs no dzimšanas un nāves.
‘Parana Bhi Sikhaladiya’- šķērsos dzimšanas un nāves okeānu.
Tādējādi ir teikts ‘Narayana Hari Narayan, Narayana Bhajo Narayan’, tikai sandējot Šrī Narājana Vārdu tas ir iespējams, nekā citādi. Lūk, šī ir bhadžana, kas man ļoti patīk.
Jauki! Jūs to sapratāt?
Publika: Jā!
SV: Tiešām?
Publika: Nē! Jā!
SV: Prieks dzirdēt. Jums pieder visa dzīve, lai to saprastu.
[publika smejas]
Oriģinālrakstu lasiet šeit.
Nav komentāru:
Ierakstīt komentāru